古希腊哲学家伊壁鸠鲁有一句名言说：死亡跟我们并没有什么关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临。而当死亡来临时，我们也不再存在了。我们的死亡的恐惧是自寻烦恼，为什么会是这样呢？前面我们介绍了，在西方哲学里面，关于生死有两类观点，一个是将生与死联系起来，死亡也是生命的一部分，死亡对生命是具有某些价值的，比如海德格尔的“向死而生”。另外一类则认为，生和死是对立的，死亡是对生命的否定，或者说死亡就是对生命意义的抹去。比如今天我们要介绍的存在主义哲学家萨特。萨特和海德格尔正好相反，他把死亡拒之门外，他认为死亡是在生命之外的，它不但没有赋予生命任何意义，相反，正是死亡把一切的意义从生命中抹去。他说：“死亡是唯一任何人都不能替我做的事情”。萨特认为，死亡是生命的偶然事件，生命终将要结束，但如何结束和以什么方式结束是完全偶然的，这种偶然性也不是上帝决定的，死亡对于我们来说，永远都不是应该发生的，就像萨特说的：如果我们应当死去，我们的生命便没有了意义。存在主义哲学家萨特把“存在”分为两种一种是：自在存在和自为存在。所谓自在的存在，就是事物的本身，有点类似康德哲学的“物自体”，它是没有意识参与的，也是没有意义和目的和杂乱无章的，也是没有任何本质的。而自为的存在则不一样，它是自在之物和意识的结合，因为有了意识的参与，自为存在变得有意义，有目的，同时也有拥有绝对自由的，而自为存在典型的其实就是人的这种存在。而自在的存在和自为的存在的关键是，意识在其中的作用，所以，萨特认为，死亡作为对生命的取消，死亡意味着把有意识的“自为存在”，转化为无意识的“自在存在”，这两种存在是完全不同的存在。在这个过程中，自为存在不能再通过自由意识改变自己，一切可能性和意义都终止了，都消失了。所以，萨特对死亡的态度，其实和海德格尔正好相反，萨特认为，死亡总是：我的可能性的虚无化，死亡在生命之外。订阅解锁TA的全部专属内容
