每个人都是一条破船 [复制链接]

忒修斯之船讲述了这样一个故事：一条船被造出来开始航行，一块木板坏了就换上一块。多年以后，所有的木板都被换掉了，它还是原来那条船吗

直觉中这不是原来那条船了：它没有任何一个部分和原来那条船是一致的。但假如它不是原来那条船的话，问题会更大：它是什么时候不再是原来那条船了？从换掉第几块木板开始的？是换掉第一块就不算了还是剩下最后一块仍然算？

这个问题更加极端一点，这艘船下水的时候爬上去了一只蚂蚁，它还是原来的船吗？甚至这艘船从船坞移动到水里，它还是原来的那艘船吗？

忒修斯之船还引申出来另外一个问题：换下来的所有木板修补翻新以后，组装成另外一条船。这条船是原来那条船吗？

海德格尔试图重新定义存在。他认为以往人们认定的存在，只是存在者。真实的存在是导致存在的存在，从可能性开始，由以时间为依存的现象呈现，在沉思中形成。

以此来看海德格尔的存在，一只苹果只是在一个时间切面里的暂时现象。它的可能性是苹果树，从花落结果到最后落入泥土腐烂是整个苹果的过程，这个过程在沉思中被抽离成苹果的存在。

但由此扩展，存在不能再是某一种存在者的概念，这恰恰与海德格尔的存在偏狭性相冲突。这个思路不太可能像他声称的那样以最切近的思维去慎思最切近的东西，就像苹果的存在，也是苹果树的存在，还是苹果种子的存在。同样，苹果种子存在的可能性在于阳光、空气、水和土壤。苹果是整个自然在一个时间切面中的一个现象呈现。

一个苹果的存在同时也就是整个自然的存在。海德格尔存在定义的直接膨胀是按不住的。不知道这是不是《存在与时间》只完成了一小部分的原因。

佛学中有法相与法体的概念。说一切有部两千年来拼死也要捍卫“三世实有，法体实存”的理念，这行为似乎是真的有他们的根基。法相可以认为是海德格尔说的存在者，法体就非常类似海德格尔说的存在。

海德格尔存在概念引出的可能性、时间、现象、沉思又必须有存在之外的另一个承载体，于是他再建立了一个概念叫作此在。何为此在？就是人。或者换一个更加哲学一点的词，就是意识。以此来看海德格尔，无非是心物关系的另外一个阐述方式。更加波折的逻辑，围绕的还是那个根本问题。

忒修斯之船在人的意识中，始终是同一条船，对人来说，它的存在意义未随着时间和修补有所改变。而换下来的木板组装成的，那是另外一条船。

忒修斯之船的法相有所变化，但法体并未改变。它形成于人的意识之中、存在于人的意识之中。如果把这个法体理解为数据，它与意识同在，就可以认为是永存的。但法体的概念又超出于数据，比如孙悟空变成俊美少年或者一座庙，数据发生了极大的变化，但都是法相的改变，其法体始终如一。

法体法相概念比海德格尔的存在概念更加符合海德格尔的存在理念。海德格尔的存在概念更像是道与德的关系：道是唯一的那个存在，但水有水德、树有树德、人有人德。

每一种思想体系都是一条忒修斯之船，每个人说这体系，大概都是在更换它的一条木板。或者说人的整体意识是一条忒修斯之船，它一直在更换着木板。与忒修斯之船不同的一点是，整体意识更换的那些木板，与原来的木板是不完全相同的。

其实人就是一条忒修斯之船，每个人都是。